林滄海的部落格

中國的陶藝，以清澄幽邃為上品；

中國的音樂，以清明象天為志樂；

中國的園林，以小窗花影為絕勝；

中國的繪畫，以清淡水墨為妙境；

中國的詩歌，以山水清音為佳賞。

清，乃是民族文化精神生命的心源之美。

中國傳統山水詩畫藝術中的清瑩透明之境，

根植於民族文化精神的生命境界。

《清品、清空、清虛》

「何必絲與竹，山水有清音」/左思，山水之最初為中國詩人所賞愛，

就因為此一個「清」字。

而左思此句，又源自孟子「滄浪之水清兮，可以濯吾纓」。

因而，清，說到底，乃是中國文化所含有的一種生命境界，一種價值源泉。

清，乃是人格的高品味，精神生命所達到的階位。

清，又是天地自然的美質。

「聖人之心靜乎?天地之鑒也，萬物之境也。」莊子又稱之為「明」，這是澄汰了慾念計較之心，與天地精神融融合一的真實存在體驗。

莊子對宇宙與人心所共有的清空透明美質的發現，亦是中國山水藝術的古老源頭之一。

大乘佛學講的所謂:「真如實相」，所謂:「妙真如性」，就是不受煩惱所染污的永恆清淨。這是中國文化的老枝上，開出的新葩。禪宗祖師不像莊子那樣，對天地宇宙，有深觀默契；也不像孔子，對人性的形上善根，有超越的體認。

他們直接說本心便是一切，本心天生清淨。

將離染、返清淨，直當作人生的最後歸宿、至高福境。

在深受儒道思想薰陶的中國詩人看來，佛家所開示的離惑染、返清淨之境，又無往而不與儒道二家，潛潛相通。

宋人陳知柔《休齋詩話》有一段關於杜詩的議論:

杜甫/「荷葉荷花淨如試」，此有得於佛書，以清淨荷花喻人性之意。故梅之高放，荷之清淨，獨子美識之。

梅之高放與荷之清淨，為宋代詩學所發現的詩聖人格一體之二面。

理學大師周敦頤曾撰《荷花頌》，表明佛家清淨澄潔之境，亦為儒學所深喜。

宋人范溫《潛溪詩眼》中，激賞柳宗元《晨詣超師院讀禪經》詩中一段清幽空翠之美:

「道人庭宇靜，苔色連深竹」，蓋遠過「竹徑通幽處，禪房花木深」。「日出霧露餘，青松如膏沐」，予家舊有大松，偶見露洗而霧披，真如洗沐未乾，染以翠色，然後知此語能傳造化之妙。

范溫由此種清翠之美中，感悟到「至誠潔清之意，參然在前」，言潔清，又言至誠/《中庸》。便是打通了儒家心性之理與釋老清虛之境。

《一泓清氣流行》

釋氏的清空淨潔，莊子的清明虛靜，儒家的清品高節，從不同的精神層面，共同融凝中國文化的詩化性格，共同熏陶著中國詩人的文化生命。因而清瑩澄鮮之美，不止於儒學，不止於道家，不止於釋氏，儼然貫通中國文化的方方面面，而成為一種思想模型，一種內在價值。

中醫的養生調神，講究「澄心靜坐」、「益友清談」、聽琴玩鶴、澆花種竹、焚香煎茶、登城觀山....等等清談、清賞、清遊之事。

中國的繪畫，宋元以還，掃淨五彩，獨尊水墨，以無色之色，清遠之筆，呈露心源之美。

中國的陶瓷，到了宋代的定窯之白，汝窯之「雨過天青」，潔淨高華，典型地表達著中國人文精神中澄靜晶瑩之境界。甚至，中國文人的飲食文化，也同樣講究清濁之辨。

明人張岱《一卷冰雪集序》云:

劍之有光芒，與山之有空翠，氣之有沆(ㄏㄤ ˋ)瀣(ㄒㄧㄝˋ)，

月之有烟霜，竹之有蒼蒨，食味之有生鮮，古銅之有青綠，玉石之有胞漿，詩之有冰雪，皆是物也。蘇長公曰:「子由近作《棲賢僧堂記》，讀之慘涼，覺崩崖走瀑，逼入寒慄。」噫!此豈可以俗人道哉!

張岱以詩的直覺，洞見天地間一泓清氣之流行。

天地間一泓清氣之流行，便是中國山水詩歌清瑩澄鮮之美的生命源泉。