屈原的時間感受，乃是由儒家以「人」為主位的價值態度中
凸顯了「人」的個體存在性質；
《易》的時間感受，乃是由儒道兩家共有的宇宙論的角度，
開放了人的生命存在的個體感受；
莊子的時間體驗，則是由道家以「自然」為主位的價值態度中
轉出凸顯了「人」的生命自由問題。
從表面上看，莊子的時間感受也是一種自然與人世、無限與有限
的二元對照，與屈子同。其實，屈子由無限透出，肯定有限；
而莊子則是由放棄有限，選擇和皈依無限。
屈子之時間感，以人為主位，是一種強烈的返回自我價值的時間
體驗；而莊子之時間感，則以自然為主位，否定人的知性、人的
主觀認知框架，人的經驗時空感，進而否定人為的虛偽價值。
勘破人的主位，便是進入時間與空間的逍遙
藐姑射山有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約如處子，不食五穀，
吸風飲露，乘雲氣、御飛龍，而遊於四海之外....。
藐姑射山的神人，已經脫離了時間結構的管轄，沒有緊張，
沒有憂慮，萬變不能撼其身，採天地之元氣，吸日月之精英，
乘雲氣遊於四海之外，何等快樂!
屈子亦曾有過駕御時間，令日月為僕從的經驗，
但畢竟那麼短暫、那麼虛幻，因為他時時回到真實的「我」
的現實存在；而這一存在在莊子，早已放棄。
歸依自然，無時間感即是快樂感，
此莊子不同於屈子的詩化感受。
莊子對人的知性、經驗時間的否定，即引向對人為價值、
理性的否定。
「古往今來曰宙，天地四方曰宇。」
在莊子看來，時間、空間一樣，皆無邊際無窮無盡:
「有實而無處者，宇也；有長而無剽者，宙也。」
惟其如此，在此一無限時間之流面前，人類的一切努力，
皆極其渺小、短暫、有限、無意義。
莊子將有關人生困境之種種，如貧富、貴賤、愚賢、窮達、
功庸、老少、美醜、有無、始終、古今、生死等，一一投放入
絕對無限的時間之流之中，由時間的沖刷而使之失掉全體顏色，變成彼此流轉、了無定性的時間之流之一部分。
中國詩歌中大量的山水意象，深深胎息於莊子。
江山不管興亡事《他山感舊》詩云
山頭誰種樹參天，種樹人今去幾年。
樹老逢春枝盡發。可憐人去不知還。
詩人所說的「他山」在何方?叫什麼名字?詩人所感之「舊」，
是「舊人」?「舊事」?亦或是「舊時」?都渺不可追考。
或許詩人所拈初的詩境，正是無須忽追考，無須乎落實，
無時間無地點的一種人生情境:一株若干年以前種下的樹，
枯了老了，但是一旦到春天，依然在枯老的枝頭上綻放嫩綠
的新芽，而昔日種樹人呢?人的生命，與無憂慮的自然相比，
何等脆弱。
明代另一詩人烏斯道有一首的《闞峰》的詩:
春山花發雨霏霏，花雨曾沾闞相衣。
今日山花依舊好，春風吹雨濕僧扉。
春雨春花春風，年年依舊，而昔日的僧，卻早已作古。
自然無情，人生有限。
莊子在懷舊之情中，注入了一股清醒的理性氣息:自然無情。
將沉溺於感傷的心靈拯拔出來。私己的感舊詩如此，歷史的懷舊___
詠古詩亦如此。
在莊學精神中深漬而出的詠古詩中，詩人有一個共通的時間感受模式:
即著眼於天地自然的「不變」，與人世社會的「變」之間的對比。
換言之，詩人憑藉莊子的眼光，不約而同地發現了這樣一件真相:
宇宙自然了無時間傷害的痕跡，而人世社會卻往往被時間踐踏的遍體麟傷。
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